La verdadera causa de la consciencia está en una capa mucho más antigua del cerebro y es una indicación de que la consciencia de la vida no depende de la inteligencia.

Por Stav Dimitropoulos

En una reseña reciente publicada en The Conversation, el neurocientífico Peter Coppola, PhD, analizó más de un siglo de estudios sobre lesiones cerebrales, experimentos con animales y estimulación eléctrica para plantear una pregunta aparentemente sencilla: ¿qué partes del cerebro son realmente necesarias para la conciencia? La respuesta podría tener graves implicaciones para las personas en coma, en estado vegetativo u otros estados mínimos de conciencia.

Durante décadas, hemos imaginado la conciencia —y, por extensión, la superioridad humana— como algo que reside en el neocórtex, la capa externa del cerebro que gobierna la lógica y el lenguaje y que es la región más recientemente desarrollada. Es la parte que nos permite soñar mundos fantásticos, pronunciar palabras hermosas e inventar herramientas brillantes, y que evolucionó hace 200 millones de años. Pero en lo más profundo del cráneo, hay una región cerebral aún más antigua que rige el hambre, la respiración y el dolor: el antiguo sistema subcortical del tronco cerebral. A veces denominado sistema de activación reticular, evolucionó por primera vez en los primeros peces y reptiles y existe desde hace 500 millones de años. Y según Coppola, investigador visitante de la Universidad de Cambridge, la antigua región del tronco cerebral podría ser el verdadero lugar donde reside la conciencia.

La revisión de Coppola de los estudios sobre el cerebro mostró un patrón que se repetía en docenas de casos extraños. Las personas nacidas sin gran parte de la corteza cerebral podían seguir sonriendo, reconocer la música o jugar. La corteza constituye al menos el 40 % de la masa cerebral, de la que forma parte el neocórtex. Los animales a los que se les había extirpado la corteza podían seguir acicalándose, amamantando a sus crías e incluso aprendiendo. Y cuando los científicos dañaban o destruían regiones más antiguas —el tronco cerebral, que regula los latidos del corazón y el estado de vigilia, o el cerebelo, estrechamente conectado, que ajusta el movimiento y el equilibrio— podían hacer que los sujetos se despertaran, se desmayaran o alucinaran a voluntad. La conclusión de Coppola es que el cerebro antiguo puede ser suficiente para mantener la conciencia básica, mientras que la corteza simplemente la refina.

En su investigación anterior, Coppola descubrió que la actividad del cerebelo, tradicionalmente relacionada con el movimiento más que con la conciencia, podía explicar varios niveles de conciencia, incluso después de tener en cuenta la corteza y el subcortex. En pocas palabras, el cerebelo parecía ser un factor importante en la experiencia consciente, un hallazgo que entra en conflicto con teorías arraigadas desde hace mucho tiempo.

Si Coppola tiene razón, ¿qué significa eso para la ciencia moderna, que durante mucho tiempo ha venerado la corteza cerebral? Hay teorías enteras que giran en torno a su actividad. Por ejemplo, la teoría de la información integrada sostiene que la conciencia surge cuando el cerebro entrelaza distintos fragmentos de información en un todo unificado, mientras que la teoría del espacio de trabajo global afirma que la conciencia emerge cuando el cerebro transmite esos fragmentos a través de redes extendidas. Pero si el cerebro antiguo puede mantener la sensación y el estado de vigilia, entonces la corteza cerebral podría ser menos el generador de la presencia mental que su amplificador. Y si la sensación de existencia no necesita la última incorporación de nuestro cerebro, las preguntas se vuelven aún más descabelladas: ¿tiene el mundo animal una conciencia mucho más sofisticada de lo que imaginamos?

«Como estamos hablando de una experiencia subjetiva, es muy difícil saber hasta qué punto podemos compararla», afirma Coppola. «Puede que haya algunos aspectos que sean más comparables, como la sed, pero, en cualquier caso, imagino que tener una corteza cerebral interactuaría e incluso modificaría esas experiencias». Su línea de pensamiento se hace eco, de una manera más moderada, de lo que Jaak Panksepp, doctor en Filosofía y prolífico investigador que estudió cómo surgen las emociones en el cerebro, propuso en 2005. Panksepp pensaba que estos antiguos circuitos subcorticales podrían constituir la verdadera base de la conciencia.

Hoy en día, Coppola extiende esa idea sobre los antiguos circuitos cerebrales a las zonas grises de la medicina relacionadas con los estados de conciencia: el coma, los estados vegetativos y ese turbio estado intermedio que los médicos denominan «conciencia mínima». En los últimos años, diversos estudios han registrado picos de ondas gamma de alta frecuencia —patrones cerebrales relacionados con la memoria y la conciencia— en pacientes que se creían cercanos a la muerte, lo que sugiere que podría persistir algún tipo de conciencia oculta incluso cuando todo lo que se observa en la superficie indica lo contrario. Las campañas globales para replantearse el coma y esta «conciencia crepuscular» están cobrando impulso. Coppola cree que estos casos exigen un enfoque multidisciplinar.

«Necesitamos que médicos, especialistas en ética y biólogos trabajen juntos como responsables políticos», afirma. Tradicionalmente, los médicos buscan signos de vida en la corteza cerebral, pero Coppola sostiene que, si se necesita menos de lo que pensábamos para tener una experiencia básica, algunos pacientes podrían seguir sintiendo algo, por débil que sea. Esa conciencia, añade, «podría ser muy simple y... es posible que no se pueda recordar y, por lo tanto, nunca se pueda hablar de ella».

Pero, ¿quién puede hablar con seguridad sobre la conciencia? Los científicos llevan más de un siglo tratando de definir qué es y siguen sin encontrar una respuesta. «En la actualidad hay más de 200 teorías sobre la conciencia», afirma Coppola. El problema es que siempre es un problema ajeno, imposible de demostrar fuera de la propia mente. «Como neurocientífico, trabajo con supuestos materialistas, y se trata de supuestos», afirma. «En realidad, se convierte en filosofía de la ciencia: es posible que nunca podamos saberlo, porque está fuera del método científico [comprobable]».

Algunos investigadores buscan respuestas en la física o en el panpsiquismo, la antigua teoría de que la conciencia es una característica fundamental del universo; otros se ciñen a los circuitos cerebrales. Coppola se sitúa en un término medio. Contempla la posibilidad de que existan niveles de conciencia más profundos y universales, algo prebiológico o «más grande» que la mente individual. «¿Por qué no?», se pregunta. «En este momento, podemos postular muchas posibilidades diferentes». Pero rápidamente vuelve a las observaciones fundamentales: «Si se dañan ciertas regiones del cerebro, se pierde el conocimiento, o al menos se parece que se ha perdido».

La revisión de Coppola reabre la antigua búsqueda del origen de la experiencia interior. Pero para algunos investigadores, la conciencia no depende en absoluto del «lugar» del cerebro del que proviene. Juan Sánchez-Ramos, doctor en Medicina y profesor de Neurología en la Universidad del Sur de Florida, sostiene que «la conciencia no vive ni reside en una zona aislada o específica del cerebro. Solo surge cuando las redes neuronales integran las actividades de diversas regiones neuroanatómicas».

Mientras Coppola deja abierta la idea de una experiencia básica y «bruta» en animales que carecen de corteza cerebral, Sánchez-Ramos advierte que, dentro del marco científico actual, «no es posible hablar de conciencia en animales sin neocórtex». En su opinión, la conciencia surge de la interacción dinámica entre los sistemas cerebrales antiguos y la neocórtex, y no de uno u otro por separado. Señala décadas de trabajo con drogas psicodélicas como prueba de que la conciencia depende de una amplia cooperación neuronal. La próxima frontera, afirma Sánchez-Ramos, será cartografiar esas redes en sujetos vivos a medida que su conciencia fluctúa y cambia.

Incluso ante este argumento, Coppola mantiene el foco en las regiones más antiguas del cerebro. Para él, son importantes no solo para la biología, sino para ser humanos. Si la chispa de la mente depende realmente de nuestros circuitos ocultos, entonces cuidar los ritmos más mundanos del cuerpo —respirar, dormir, comer— puede ser tan esencial para la conciencia como el pensamiento mismo.

Artículo original: https://www.popularmechanics.com/science/a69193158/seat-of-consciousness/?link_source=ta_first_comment&taid=69124487ea26a5000108b2ae&utm_campaign=trueanthemFBPOP&utm_content=69124486ea26a5000108b2ac&utm_medium=social&utm_source=facebook&fbclid=IwY2xjawOAdwVleHRuA2FlbQIxMABicmlkETE3dG84ZkRoMjV2VHhoSWR1c3J0YwZhcHBfaWQQMjIyMDM5MTc4ODIwMDg5MgABHpqKdnrOXBSm6SE87sI9RycyMoqZ3l8LJp2zf13XVoIeajRPD5qLT0UzETco_aem_YxAdtdKFCQ350OdoI4nGuA